Zu allen Zeiten hat die Rede vom »Niedergang und Verfall« der eigenen Kultur die Bürger tief bewegt, erschreckt und in maximale Aufregung versetzt. Wer davon sprach, griff zur schärfsten Warnvokabel. In der Neuzeit belebt Nietzsche diesen kulturellen Aufreger mit der Formel von den »décadence-Werten«. Spengler greift das Thema in »Der Untergang des Abendlandes« auf. Eine abgeschwächte Neuauflage erfährt diese Drohung heute durch die Warnungen vor der »spätrömischen Dekadenz« von FDP-Chef Westerwelle. Der Untergang drohe jetzt ausgerechnet durch die Hartz-IV-Empfänger. Schuld am kulturellen Untergang seien die untersten Schichten. So muss die Ursache nicht in der Finanzkrise, bei den Reichen und den Hedge-Fonds gesucht werden. Weil jedoch die Untergangsmetapher ohne Erlösungshoffnung nicht funktioniert, muss für die augenscheinliche »Dekadenz« eine ganz andere Lösung gefunden werden. Seit Jahren lautet sie bei Westerwelle: »Mehr Netto vom Brutto!« Das übersetzt sich in der Finanzkrise heute sinnvoll durch die Erweiterung: »Mehr spekulative Nettogewinne aus dem Bruttosozialprodukt der Völker!«

Der äußere Anlass für die Dekadenzdebatte war das Urteil des Bundesverfassungsgerichts zu den Regelsätzen für Hartz-IV-Empfänger. Die seien nicht »realitätsgerecht« und »müssen bis zum Jahresende neu festgesetzt werden«.(1) Kurz darauf titelte Bild: »Macht Hartz IV faul?«(2) Arbeitgeberpräsident Hundt sekundiert: »Wenn die Grundsicherung zu hoch ist, wird legale Arbeit unattraktiv.« Die Rede von der »legalen Arbeit« macht die »Grundsicherung« zur »illegalen« Nichtarbeit. Jetzt schlug die Stunde des »Kulturphilosophen« Westerwelle. Er erkannte das Problem in den falschen Versprechen, die dem Volk durch das Hartz-IV-Gesetz gegeben wurden. Er diagnostizierte die Genesis des Problems in einem antiken Verhalten: »Wer dem Volk anstrengungslosen Wohlstand verspricht, lädt zur spätrömischen Dekadenz ein.«(3) Ob es sich bei dieser Kampagne um den Versuch einer angeschlagenen Partei handelt, aus dem Umfragetief zu kommen, bleibt unklar.(4) Klar ist jedoch seit Jahren die immer gleiche Stoßrichtung der FDP: »Leistung muss sich lohnen.« Auch hier ist die Realität eine andere als die Parole. Heute lohnt sich Leistung aus Arbeit nicht in dem Maße, wie sich »Leistung« aus Spekulation auszahlt. Und die Rede vom »anstrengungslosen Wohlstand« führt sich ad absurdum, stellt man die Anstrengung ins Verhältnis zu den absurden »Wohlstandsgewinnen«, die mittlerweile in der Finanzbranche gemacht werden. Der Leistungsbegriff wird nun schon seit Jahren ausgehend vom Einkommen definiert. Nur wer ein hohes Einkommen hat, der leistet demnach etwas, egal wie viel oder wenig er arbeitet. In diesem Sinne sind die Bezieher von Hartz-IV für die neue Geldelite keine Leistungsträger, weil sie kein selbstständiges Einkommen aus Arbeit erwirtschaften. Das eigentliche Problem jedoch ist ihr Ausschluss vom Recht auf Arbeit und Leistung durch die strukturellen Entwicklungen am Arbeitsmarkt.(5) Diese Beschäftigten heute für unsere Finanz- und Wirtschaftskrise verantwortlich zu machen, grenzt an geistige Tollheit, oder hat vielleicht Methode?

Immer dann, wenn Gesellschaften in schwere Krisen fielen, erkannten sie die Ursachen für den inneren Verfall im hohen Konsum, in der Korruption, im Leistungsgewinn, der in keinem Verhältnis zur Leistung durch Arbeit stand. So war es in Athen und in Rom. Sallust, der die »römische Dekadenz« als erster anprangert, tut dies zur Zeit Caesars (46 v. Chr.), also weit vor den »spätrömischen« Verhältnissen. Sallust weiß, dass der »Fisch vom Kopf zu faulen beginnt«. Er greift den »inneren Verfall der Staatsauffassung« der römischen Eliten auf dem Höhepunkt Roms an.(6) Ihre Genuss-, Bereicherungs- und Machtsucht hält er für kulturzerstörerisch. Um von dieser Kritik abzulenken, haben die Kaiserfamilien das Volk mehr und mehr bestochen. Die Zirkusse waren Propagandaveranstaltungen der Macht. Sie sorgten für Ablenkung und waren doch schon die Einladung zur »kleinen Korruption« (panem et circenses). Hieraus entstand die Mär, ursächlich an der Staatskrise seien die nichtsnutzigen, nur Kinder erzeugenden Proletarier. Tatsächlich ist die These, sie hätten den »Untergang Roms verursacht«, eine Erfindung des 19. Jahrhunderts. Im antiken Rom war man über die vielen Bauern- und Proletarierlegionäre froh. Ohne sie hätten Roms Feldzüge nie stattgefunden. Das Märchen von der »spätrömischen Dekadenz« hat also tatsächlich einen »frührömischen« Hintergrund. Was wir von Sallust lernen können, ist die Furcht vor dem Verlust des guten Anfangs. Sallust wusste: Nicht das Volk, sondern er und seine Freunde waren hochkorrupt, schon am Anfang des Kaiserreichs. Deshalb gilt: Nur der kann vor der Korruption warnen, der sie kennt. So ist die Furcht vor der Korruption eine Anfangsfurcht jeder Kulturentwicklung. Sie schwingt als Wissen um den Untergang der Vorgängerkultur mit. Als Furcht vor der unseligen Wiederholung strahlt sie in jeden Neubeginn hinein.

Hier aber stoßen wir auf das größte Miss-Verstehen und die mächtigste Umdeutung. Die römische Oberschicht begann die eigene Gier in die Bevölkerung zu spiegeln, um sie dort als tierisches Verhalten im Menschen zu deuten. Das Tier im Menschen war geboren: Der »Mensch ist des Menschen Wolf« (Homo homini lupus(7)), so wird Hobbes später diesen Satz aufnehmen. Der zweite Akt der Gierverschiebung lautete: Die Proletarier wollen nicht arbeiten. Tatsächlich ruinierten die Adligen mit ihrer Großlandwirtschaft die mittelständischen Bauern und machten sie zu landlosen Proletariern. Und drittens führte ein gigantisches Besteuerungssystem zu einer Konzentration der Geldvermögen in der Hand von Steuerpächtern und den römischen Kaiserfamilien. Die strukturellen Parallelen zu heute stechen ins Auge.

Die Idee vom Tier im Menschen hatte zu allen Zeiten einen hohen Abschreckungs- und gleichzeitig Diffamierungswert. Wer wollte schon ein Tier sein? Trotzdem hing an dieser Idee eine zwiespältige Faszination. Vom bocksbeinigen Mephistopheles im Faust reicht die Spur bis zu Nietzsches Tier-Mensch-Metapher. Er erst prägt den neuzeitlichen Décadence-Begriff. Und deckte mit ihm gleichzeitig einen Widerspruch in der französischen Kulturdiskussion auf. Dort versteht Montesquieu die Naturvernunft als Quelle des besten kulturellen Zustandes. Für Rousseau hingegen geht die »Verderbtheit des Menschengeschlechts« ursächlich aus der Künstlichkeit der Kultur hervor. Die Parole »Zurück zur Natur«(8) funktioniert fast wie ein biblisches Programm. Trotzdem, so Rousseau, könne man »nicht fragen, was die Quelle der natürlichen Ungleichheit ist, weil die Antwort sich in der einfachen Definition des Wortes ausgedrückt fände.«(9) Rousseau will die »politische Ungleichheit« bekämpfen, die »von einer Art Übereinkunft abhängt. Sie ist durch die Zustimmung der Menschen gesetzt … Diese Ungleichheit besteht in den verschiedenen Privilegien, die einige zum Nachteil der anderen genießen … oder gar Gehorsam von ihnen verlangen.« Der Weg zur Französischen Revolution ist nicht ohne das Rousseau’sche Programm zu denken.

In der Konfrontation mit Rousseau ist sich Nietzsche über die Differenzen auf dem Weg zurück zur Natur im Klaren. Es gebe, so schreibt er, zwei Wege. »Fortschritt in meinem Sinne. Auch ich rede von Rückkehr zur Natur«, und die »Rousseau’sche Moralität – die sogenannten Wahrheiten der Revolution, mit denen sie immer noch wirkt und alles Flache und Mittelmäßige zu sich überredet. Die Lehre von der Gleichheit!«(10)

Nietzsche Zorn richtet sich gegen den Versuch Rousseaus, die natürliche Ungleichheit durch gesellschaftliche Mittel zu beheben. Sein Programm sucht keine Abmilderung gesellschaftlicher Gegensätze. Es sucht deren Verschärfung im Namen der Natur. Diese Wendung trifft den schwachen Punkt aller bisherigen Theorien über die Naturvernunft. Denn es steht ja die Frage im Raum: Warum hat die Natur in ihrer Vernunft ein missratenes Tier erzeugt? »Wir haben umgelernt. … Wir leiten den Menschen nicht mehr vom Geist … ab, wir haben ihn unter die Tiere zurückgestellt.« Es ist also für Nietzsche nicht, wie bisher angenommen, die »größte Hinterabsicht der tierischen Entwicklung gewesen, die den Menschen als Krone der Schöpfung« hervorgebracht hat. Im Gegenteil. Für ihn ist »der Mensch, relativ genommen, das missratenste Tier, das krankhafteste, das von seinen Instinkten am gefährlichsten abgeirrte – freilich mit alledem, auch das interessanteste!«(11)

Auch Nietzsche spricht über keinen Grund für diese Unvernunft der Naturvernunft. Er löst sich aus dieser Frage durch die trickreiche Wendung vom missratenen Doppelwesen. In seiner dionysischen Form ist es der schöpferische Tatmensch, der im Rausch seiner Triebe neue Welten schafft.(12) Am Ende dieses Weges, hoch oben in den Berner Alpen, lässt Nietzsche durch seinen Zarathustra neue Gesetzestafeln schaffen. Dort ist der »Urzustand« wieder hergestellt. Und unten in der Ebene müht und irrt der apollinische Traummensch, nur geleitet von seinem »Instinkt-Hass gegen die Realität«,(13) gegen die große Natur. Der Durchschnittsmensch rebelliert gegen die Tatmenschen, die nehmen dürfen, weil sie nehmen können. Gegen den »Übermenschen«(14) machen sie kleinliche Gesetze des Alltags, in denen es ihm um Gerechtigkeit geht. Das tun sie, weil sie bei der Verteilung der göttlichen Gaben, die jetzt Triebe heißen, »schlecht-weg-gekommen« sind. Nietzsche nennt die Normalmenschen »kleine Mucker« die sich unter dem Christentum einbilden dürfen, »dass um ihretwillen die Gesetze der Natur beständig durchbrochen werden«. Diese Durchbrechung der Natur geschehe durch »die große Lüge von der Personal-Unsterblichkeit, die jede Vernunft zerstöre, jede Natur im Instinkt«.(15) Dies sei die größte Décadence, der Abfall von der Natur, der sich im Wunsch nach Gerechtigkeit zusammenfasse.

Drei Vorstellungen von Gerechtigkeit stehen im Raum: Rousseau will Gerechtigkeit durch die Beseitigung gesellschaftlicher Ungleichheit. Nietzsche fordert die Anerkennung der natürlichen Ungleichheit und hält das dann für Gerechtigkeit. Und die Kirche will die Ungerechtigkeit auf Erden ausgleichen durch den Himmel und die jenseitige, ewige Gleichheit. Sind dort alle gleich, so stirbt die Ungleichheit den himmlischen Tod. Glaubt man an diese himmlische Pointe, so löst sich die Frage nach der Gerechtigkeit im Nichts auf. Für die Frage nach der Gerechtigkeit ist dieser himmlische Schluss natürlich ein Trugschluss.

Obwohl Nietzsche sieht, dass wir »als »missratenes Tier« eine »gleiche Grundproblematik von Natur« haben, lässt er das Grundproblem liegen und spricht nur noch von einer Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit von Natur. Tatsächlich aber ist die Natur nicht »gerecht«, schon weil sie gesunde und kranke, schwache und starke Lebewesen und eben auch Mutationen schafft. Die Frage der Gerechtigkeit ist deshalb eine künstliche Frage. Sie stellt sich erst, wenn es die menschliche Kultur gibt. Sie sucht einerseits natürliche Ungleichheit auszugleichen.(19) Indem sie andererseits bewusst Gesetze schafft, erzeugt sie durch eine Kunstwelt die Möglichkeit des sozialen Lebens. Auch im Herstellen und Handeln taucht die grundsätzliche Angewiesenheit der Menschheit wieder auf. Die Kunstwelt braucht Gerechtigkeit um die Ungleichheit, die Differenzen auszugleichen, nicht um sie vollständig zu beseitigen.

Auf diesem Feld begeht Nietzsche seinen zweiten Kardinalfehler. Wenn es in der Natur keinen Gerichtshof gibt, der über die angeborenen Unterschiede entscheidet, dann kann die Existenz dieser Unterschiede nicht Ursache der Gerechtigkeit oder der Ungerechtigkeit sein. Dann gibt es Unterschiede von Natur, die auf der grundlegenden menschlichen Mangelhaftigkeit beruhen, mit der wir alle behaftet sind. Dieses Faktum wird ständig übersehen. Es ist aber der innere Ort der größten menschlichen Kränkungen. Wir sind und bleiben in dieser Hinsicht »imperfekt«.

Dieser pseudoreligiöse Ansatz vom »Übermenschen« liefert die Berechtigung, die im Handeln der Welt eingebundenen Menschen als die »Schlecht-Weggekommenen« zu diffamieren, denen es eben nur an den richtigen Machttrieben mangelt. Die Rede von der »spätrömischen Dekadenz« baut auf Nietzsches falscher Argumentation auf. Wir haben die sogenannten natürlichen Unterschiede zu akzeptieren und dürfen sie nicht künstlich, durch Gesetze ausgleichen. Der »Sozialstaat« ist für diese Theorie ein »dekadentes« Gebilde. Er sucht ja nach einer irdischen Gerechtigkeit, für die es weder im Himmel noch in den Trieben eine Vorlage gibt. Dass es schon deshalb keine »einfache Gerechtigkeit«(23) gibt, darin haben alle Zweifler Recht. Zu einem gordischen Knoten wird diese Frage jedoch, wenn man ihre Voraussetzung in der Naturverlassenheit des Menschen vergisst. Und völlig unlösbar wird die Gerechtigkeitsfrage schließlich, wenn mit Nietzsche in den rechtsfreien Naturraum auch noch ein ewiges Recht von Tatmenschen hineingezaubert wird. Hier schließt sich der Kreis und wir sind bei der neuen Geldelite. Sie richtet diese Gesellschaft deshalb zugrunde, weil ihr bei dem Wort Leistung nie eine gemeinsame Anstrengung im Sinne des Gemeinwohls einfällt. Seit Jahren ist das neoliberale Credo gewesen: Bereichert euch und ihr seit die angesehenen »Master of the Universe«! Wird dieses System der Gemeinschaftsvergessenheit nicht gestoppt, so richtet es sich selbst zugrunde. Dabei würde jedoch die Zukunft der Völker verspielt, weil wir alle Teil eines vielfach geknoteten gesellschaftlichen Zusammenhangs sind. Der gordische Knoten löst sich, wenn wir die Naturverlassenheit als Freiheit akzeptieren, die Angewiesenheit auf das soziale Leben in der Welt anerkennen und die Frage nach der Gerechtigkeit als eine beständige Aufgabe in einer nicht festgelegten Welt verstehen.